10 Ženských Současných Umělců Z Indie, Aby Věděli

Indický subkontinent produkoval řadu umělců mezinárodně uznávaných, z nichž mnozí vybírají miliony na aukci po celém světě. Někteří z nejúspěšnějších a nejmodernějších umělců z Indie jsou ženy a jejich rozmanité postupy zkoumají širokou škálu témat od identity a paměti až po politiku, historii a současnou kulturu. Přinášíme vám deset nejznámějších současných indických umělců.

Shilpa Gupta

Zkoumáním různých témat od spotřebitelské kultury po touhu, bezpečnost, náboženství, nacionalismus a lidská práva využívají interdisciplinární praktiky Shilpy Gupty interakční video, fotografie, instalaci a představení, které se často spoléhají na účast publika. Funguje jako interaktivní videohra, její série videoprojekcí má nárok Stín (1, 2 a 3) zahrnují simulované stíny diváků zachycené živou kamerou. Stíny jsou promítány na bílou obrazovku a interagují s jinými stíny vytvořenými objekty, pannami, domy, ptáky a dalšími postavami, které tančí, skákají a chodí. Gupta je jednou z mladých generací indických umělců, jejichž práce reaguje na postkoloniální společenské dělení. Často rozmazává, re-kreslí a vymaže geo-politické hranice, jako například v 100 Ručně kreslené mapy Indie (2007-2008), která se skládá z ručně kreslených map diváků z paměti nebo z její bezvýznamné práce zobrazující žlutou policejní pásovou vlajku, "Tady není hranice".

Bharti Kher

Závěsný, hotový bindi - tradiční indická výzdoba čela - je ústředním bodem Bharti Kherové praxe a vyzývá k ambivalentním významům, oscilujícím mezi tradicí a moderností. Kher se daří na vytváření umění zobrazujícího nesprávné interpretace, mylné představy, konflikty, rozmanitost a rozpor, zkoumání lidské drámy a současného života. Bindi se objevuje v jejích malbách, stejně jako v jejím sochařských instalacích, napadá úlohu žen v tradiční zemi a odkazuje na tradiční duchovní význam "třetího oka". Její rekordní Kůže hovoří jazykem, který není jeho vlastní (2006) zobrazuje mrtvý nebo umírající sklolaminát pokrytý lesklou bindis. Její práce se dále zabývá alegorickými příběhy, fantastickými stvořeními, magickými zvířaty a mystickými příšerami, jak je vidět u jiných kusů na zvířatech, jako Proklínání. Absence přiřaditelné příčiny (2007) je celoživotní replika srdce modré velryby, založené na umělecké představivosti, zdůrazňuje romantickou představu o "velkém srdci" a tajemstvích, které spojují srdce s pojmy lásky, života a smrti.

Bharti Kher - nepřítomnost přiřaditelné příčiny © Jennifer Boyer / Filckr

Zarina Hashmi

S papírem jako primárním médiem a minimální slovní zásobou bohatou na asociace vytvoří Zarina Hashmi abstraktní díla, která rezonují s jejími životními zkušenostmi s vyhnanstvím a vyvlastněním a konceptem domova - ať už je to osobní, geografická, národní, duchovní nebo rodinná. Její kontemplativní, poetické dílo zahrnuje dřevořezky, leptání, kresby a odlitky z papíroviny. Její ručně kreslené a kaligrafické linie tvoří její sjednocující prvek. Jazyk je pro umělce klíčový. Písmena z domova (2004) předvede sérii výtisků na základě dopisů od její sestry Rani, která žije v Pákistánu. V rozhovoru s Tatem Zarina vypráví, jak jí dopisy pomohly zachovat pocit identity. Ručně psaný Urdu je překreslen mapami a plány vzdálených domů a míst, které nesou stíny významných okamžiků a dojmů o místech, která jsou pro život její rodiny důležitá.

Nalini Malani

Koncept přeshraniční hranice je jádrem praxe Nalini Malani, která čerpá z literatury, mytologie, historie a osobního života, aby vytvořila umění s významem napříč kulturami. Od kreseb po obrazy, promítané animace, stínovou hru, video a film, umělec sdružuje tradici s modernistickými prvky pro řešení naléhavých otázek souvisejících se současnou společností. Její rodina byla ovlivněna oddílem 1947 - téma, které je pro Malani drahé, jak je vidět Vzpomínka na Toba Teka Singha (1998), video inspirované povídkou Sadat Hasan Manto o stejném titulu. Malani používá symboliku smrti Bishena Singha - duševního pacienta, který se odmítá přestěhovat do Indie během rozdělení, umírá v noci mezi dvěma hranicemi. Malani tedy zkoumá účinky rozdělení na životy lidí a rozšiřuje tento průzkum na jaderné testy v Pokránu v Rajasthanu. Malaniho zájem o Cassandru spočívá ve svém přesvědčení, že každý z nás má vhledy a instinkty. Její výstava 2014 s názvem Cassandrový dar v umělecké galerii Vadehra zaměřené na to, že lidstvo předvídá události budoucnosti a opravdu "naslouchá" tomu, co se kolem nich děje.

Rina Banerjee

Láska k látce, látce a struktura, spojená se zkušenostmi s životem v komunitách smíšených kulturních / rasových lokalit, poskytuje základ pro poetické multimediální práce Rina Banerjee. Svou tvorbu definuje jako zkoumání "specifických koloniálních okamžiků, které objevují místo a identitu jako složité diasporické zážitky propojené a někdy i neskutečné." Banerjee vytváří barevné sestavy textilií, módních předmětů, koloniálních předmětů, nábytku, taxidermie a organických materiálů, které pocházejí z obchodů v New Yorku a jsou znovu přestavěny na objekty, které se projevují novým významem. Neobvyklé materiály zahrnují taxidermied aligátoři, dřevěné postýlky, rybí kosti, pštrosí vejce, peří a starožitný nábytek. Zatímco hybridita jejích děl je odrazem jejího kosmopolitního prostředí, vizuální jazyk, který vytváří, je zakořeněn v mytologii a pohádkách. Vezmi mě, vezmi mě. . . do paláce lásky (2003) je instalace, která byla uvedena v Musée Guimet v Paříži v 2011. Připojením diskurzu o jejím původu a orientálním západním orientálním pohledem na východ se skládal z růžového plastu, vytvořeného ve tvaru Tádž Mahal, který vyvolával pohled na Indii skrze růžově zbarvené brýle, charakteristické pro koloniální britskou přítomnost v Indii - s centrálním seskupením "exotických" materiálů.

Dayanita Singh

Vytváření zvědavých příběhů každodenního života prostřednictvím fotografického média, Dayanita Singh dává vizuální výraz krajině, která snáší uměleckou představivost se skutečným světem. Její černobílé fotografie jsou prezentovány v zařízení s názvem Muzeum, stejně jako v jejím oblíbeném médiu: v knize. Papír má pro Singha zvláštní význam. Umělec vykresluje všechny, od horní třídy až po okraj společnosti, a dává široký pohled na současnou Indii. Mona Ahmed je v její práci opakující se postava; od svého prvního setkání v 1989 o provizi za Londýnské časy - eunuch žijící na hřbitově v Starém Dillí, dvojitý vyhnaný odmítl její rodina a komunita eunuchů. Singh je portrét Mony je zkoumání těch s roztříštěnými identitami a nedostatek pocitu sounáležitosti, který je předmětem knihy Já jsem Mona Ahmed. Singh je Dům lásky rozmazává hranice mezi fotografickou knihou a literární fikcí, obrazy doprovázené poezií a prózou, které vyprávějí devět povídek. Přenosné "muzea", jako je File Muzeum (2013) nebo Muzeum šance (2014), jsou velké dřevěné konstrukce, které mohou být uspořádány v různých konfiguracích a drží se mezi fotografiemi 70 a 140. Tato "fotografická architektura", jak ji nazývá Singh, jí umožňuje nekonečně zobrazovat, upravovat a archivovat obrázky.

Reena Saini Kallat

Reena Saini Kallat často obsahuje více než jedno médium do jediného uměleckého díla. Kallatovo dílo se zabývá nekonečným cyklem přírody a křehkostí lidského stavu, odrážejícími neustálé posuny mezi narozením, smrtí a znovuzrozením; budování a zhroucení, porážka a oživení. Často pracuje s oficiálně zaznamenanými nebo registrovanými jmény - lidí, předmětů nebo památek, které byly ztraceny nebo zmizely bez stopy. Rekurentním motivem ve své praxi je razítko, symbol kontroly a byrokratického aparátu - "obličejový stav", který zakrývá a potvrzuje identitu. Kallat používá gumové razítky již od 2003 a investuje své práce ironií. V Falling Fables používala razítka s adresami chybějících památek chráněných pod archeologickým průzkumem Indie, vytvářet formy architektonických zřícenin a upozorňovat na stav zhroucení a zlomení z kolektivní paměti, která se děje v Indii a na celém světě. V 2013 vytvořila Untitled (pavučina / křížení), pavučina na fasádě Bhau Daji Lad Museum v Bombaji. Její tvorba zahrnovala jednu tónovou gumičku, která nesla bývalá jména ulic kolem muzea a zdůraznila ztracené historie. Kallat předtím použil motiv webu, aby se zabýval migračními záležitostmi a ti, kteří ho ovládají. V "Untitled (Map / Drawing)", složitá mapa světa vyrobená s elektrickými dráty a armaturami stopy často skryté migrační cesty dělníků.

Reena Saini Kallat - Bez názvu (2008) - Detail © cel + / Flickr

Hema Upadhyay

Prostřednictvím fotografie a sochařské instalace se Hema Upadhyay zabývá pojetím osobní identity, příslušnosti, dislokace, nostalgie a pohlaví, které reflektují současný stav Bombaj - metropole s multikulturalizmem vyplývajícím z migračních pohybů. Opakovaně autobiografická práce zahrnuje obrazy sebe sama, jako by hledala vlastní místo uvnitř města, ke kterému byla při rozdělování nucena migrovat se svou rodinou. Ve své první sólové výstavě, Sladké potní vzpomínky (2001), představila díla, která hovořila o pocitu odcizení a ztráty. Série uváděla miniaturní fotografie samy sebe na obrazy, které zobrazovaly letecké a subalternové pohledy na Bombaj jako ohromující nové město.

Sheela Gowda

Zahrnuje plastiku, instalační umění a fotografie představující městskou a venkovskou Indii, Sheela Gowda vytváří práce s každodenními materiály, včetně nalezených a recyklovaných předmětů a materiálů, jako je kraví hnůj, červená kumkum (kurkuma), kadidlo, lidské vlasy, zlaté listy, ceremoniální barviva a domácí materiály, jako jsou kokosová vlákna, jehly, nitě a šňůra. Gowdaova praxe se silně opírá o svůj proces, který rozostří hranice umění a řemesla a zpochybňuje úlohu ženské subjektivity v kontextu náboženství, nacionalismu a násilí, které tvoří současnou Indii. A řekni mu o mých Bolest (2001), které se používají na 100 metrech vinutých závitů barvených červenou barvou kumkum, zavěšené a pokryté prostorem, aby vytvořily trojrozměrný výkres. Práce se týkala indické kultury koření a textilního průmyslu - tradičně součástí ženské zkušenosti - zdůraznit bolest ženského domácího života v patriarchální společnosti.

Pushpamala N

Prostřednictvím fotografie, představení a video výtvarného umění Pushpamala N kritizuje indický ženský socio-kulturní stereotyp a reduktivní klasifikaci etnografické dokumentace. Vycvičená jako sochařka, Pushpamala se obrátila na fotografie a představení v 1990, aby prozkoumala její zájem o vyprávění. S využitím prvků populární kultury a tradice zkoumá pojmy místa, pohlaví a historie. Její orientační expozice, Výkopy, představoval seskupení vyřazených papírů a materiálů, které se pokoušely nahlížet na současnou historii jako archeologické naleziště. Pushpamalova "fotografická romantika" ji vidí jako předmět v různých úlohách, s obrazy vypůjčenými z populární kultury, mytologie a historických odkazů, humorně zkoumající složitost současné indické společnosti a městského života. Od duchovních příběhů k sentimentálním románům a etnografickým portrétem Pushpamala zpochybňuje pojmy ženskosti, národa, domorodce, bohatství versus chudoba a představené města.

Pushpamala N. | © Shiv Ahuja / WikiCommons